????老子主張“守靜”，但是，人生在世，又無時(shí)不是以“動”為特征，那么人怎樣才能做到守靜呢？老子提出的基本主張，就是“不欲以靜”（《老子》第三十七章）。其道理在于，人生的一切活動都是以私欲為基本的支點(diǎn)，因此，如果人祛除了私欲，完全順從自然，便會回歸到本初之靜的狀態(tài)。

????本人在本刊4月下半月刊的專欄文章中曾經(jīng)約略提到，老子所說的“靜”，主要含義不是一般意義的“靜止”，而是與有欲、有為相反的無欲、無為，也即“生而不有，為而不恃，長而不宰”的自然狀態(tài)。這種思想在魏晉玄學(xué)家王弼那里有進(jìn)一步的發(fā)展。他釋老子“歸根曰靜”為“凡有起于虛，動起于靜”（《老子》十六章注），并進(jìn)一步指出：“動復(fù)則靜，行復(fù)則止，事復(fù)則無事”。意思是，動而反復(fù)則歸靜，行而反復(fù)則歸止，事而反復(fù)則歸于無事。這是說，靜不僅是根本的，而且是絕對的。

????老子創(chuàng)立的“不欲以靜”的思想在后來影響深遠(yuǎn)。北宋周敦頤（號濂溪）正是在此基礎(chǔ)上提出了他的“主靜”說。周在《太極圖說》中說：“無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動。一動一靜，互為其根。”據(jù)此表述，太極是動靜的實(shí)體，也是陰陽的母體，無太極則無動靜，無動靜則無陰陽，陰陽之源為動靜。周敦頤看到了動靜之間互相依存、轉(zhuǎn)化的關(guān)系；他還把動靜區(qū)分為“神”和“物”兩種類型，認(rèn)為前者是“動而無動，靜而無靜”，即動中有靜，靜中有動；后者則是“動而無靜，靜而無動”，即單純的動和單純的靜。

????周氏《通書》“動靜第十六”是這樣說的：“動而無靜，靜而無動，物也。動而無動，靜而無靜，神也。動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。物則不通，神妙萬物。” 這里所謂的“物”，是經(jīng)驗(yàn)事物的說明，而“神”則是超越經(jīng)驗(yàn)事物的說明。

????我們可以詳細(xì)地來看一下這段話：“動而無靜”可解作人的欲念“一動便不能止”，今日希望得一百元，明天希望得一千元，欲望延伸直至無窮，這是“動而無靜”。但若人懶惰不動，不愿動念，也就不能做任何有價(jià)值的事情，這就是“靜而無動”。但若依道而行，人心奮起向上，靜而可動，又能因應(yīng)事物而做出適宜的行為，而不會作無盡的追求，這樣就會動而可靜。所以濂溪說：“動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。物則不通，神妙萬物。”即是說，在經(jīng)驗(yàn)事物上，動與靜是矛盾的，不可互通，但在超越經(jīng)驗(yàn)之后則可動可靜，變化無窮。這里的超越經(jīng)驗(yàn)，其實(shí)指的是“誠”——人的一種超然的絕對至善的本性，它從乾元陽氣中獲得，是一切道德的根源。“誠者，圣人之本。‘大哉乾元，萬物資始’，誠之源也。‘乾道變化，各正性命’，誠斯立焉。純粹至善也”（《通書·誠上》）。

????除了老子，從周敦頤的思想文化前提也可看出《易傳》和《中庸》的影子。“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義”，這是《說卦》里的一句話。周敦頤在《太極圖說》中引述了這句話，并且呼應(yīng)著這句話中的“人之道”，說“唯人也得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。圣人定之以中正仁義（自注：圣人之道，仁義中正而已矣），而主靜（自注：“無欲故靜”），立人極焉”。 這段話概括了周對人性問題的基本看法，也包含了其道德修養(yǎng)論的基本主張。

????此基本主張有二：一曰“主靜”，二曰“持中”。 周既指出了圣人之道，又提出圣人是可學(xué)的。他說：“圣可學(xué)乎？曰：可。曰有要乎？曰：有。請聞焉。曰：一為要。一者，無欲也。無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎？”（《通書》）要學(xué)做圣人，首先要做到“一”。“一”就是不要有任何欲念。做到了“一”，內(nèi)心就成了“虛靜”地，這樣，人就能明白透徹地認(rèn)識事物，思想開闊，便可進(jìn)入“君子以道充為貴，身安為富，故常泰無不足，而銖視軒冕，塵視金玉”的人格道德境界。

????周敦頤認(rèn)為，中和中正的道德境界是最高的人生境界。通過“主靜無欲”，至誠明，至神妙，操守中道，而求人生之極。這與《中庸》中的思想是一致的。《中庸》謂：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中，發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達(dá)道也。”“人極”即人道，如果“太極”是天道，則“人極”便是人道，為人之道在“主靜”，此即周濂溪所強(qiáng)調(diào)的工夫境界。

????程顥和程頤繼承周敦頤的思想，認(rèn)為“性靜者可以為學(xué)”。 朱熹又進(jìn)一步發(fā)展了二程的思想。當(dāng)他回答學(xué)生提出的“存養(yǎng)多用靜否”問題時(shí)，明確說：“不必然”。他認(rèn)為，“事物之來，若不順理而應(yīng)，則雖塊然不交于物以求靜，心亦不能得靜”。其實(shí)，“動時(shí)也有靜，順理而應(yīng)，則雖動亦靜也”。所以，他主張?jiān)谛摒B(yǎng)上應(yīng)當(dāng)“動時(shí)也做工夫，靜時(shí)也做工夫”，“當(dāng)動而動，當(dāng)靜而靜，動靜不失其時(shí)，則其道光明矣”（《朱文公文集·答許順之》）。朱熹的這些論述比周敦頤進(jìn)了一步。但根本上，朱熹仍然強(qiáng)調(diào)以靜為本，如：“靜者養(yǎng)動之根，動者所以行其靜”（《朱子語類》卷十二）。