潛龍勿用

鬼谷子云：“天地之化，在高與深；圣人之制道，在隱與匿?！比绾坞[匿？老子有六法：“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵?！保ā兜赖陆洝返谖迨拢┮簿褪钦f，圣人須做到—塞住孔竅，閉起門徑，挫掉鋒芒，化解紛擾，含斂光芒，混同塵世，這才是達到了“玄同”的境界。

明楊慎著有《韜晦術》，《隱晦卷一》起首即說：“東坡曰：‘古之圣人將有為也，必先處晦而觀明，處靜而觀動，則萬物之情，畢陳于前?！虿啬居诹郑私砸暥灰?，何則？以其與眾同也。藏人于群，而令其與眾同，人亦將視而不見，其理一也?！?/p>

然而圣人終難掩鋒芒而奮發有為，所以《周易·乾卦》一整卦，用龍的由“潛”到“見”，來象征圣人的由“隱”到“現”：“潛龍勿用”、“見龍在田”、“日乾夕惕”、“或躍在淵”、“飛龍在天”、“亢龍有悔”。

“初九：潛龍勿用”，《易傳》這樣解釋：“‘潛’之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。”郭嵩燾闡發說：“‘隱而未見’，以位言；‘行而未成’，以道言?！闯伞?，謂方在篤志近思之時，不即見之成能也?！ビ谩撸幼孕拗?，自不急于見功?！敦场费浴鹩谩跃又澜湔颊咭??！保ā吨芤變葌鞴{》）

《周易·系辭下》：“天地設位，圣人成能。”宋俞琰《周易集說》卷三十五：“天地設位于上下，圣人中立乎其間，贊天地之化育，所以成天地之功能也?！笔ト?，向大處立志，由近及遠而思，惟修道方可成能，所以不焦不躁，不急于見功。

位置隱藏著，還沒有彰顯，道業修行之，還沒有達致，是故君子應順應天時，深潛不動。用者，施行也。勿用者，無所施行也?！敦场费浴拔鹩谩保亲屇切┱颊呤鼐又溃推渌斀渑c可戒而戒之?！熬痈ビ谩?，就是君子安心忍耐，靜候時機，暫不施行，“該出手時方出手”。

孔穎達解釋“潛龍勿用”：“圣人雖有龍德，于此時唯宜潛藏，勿可施用。”以道未可行，故稱“勿用”以戒之。由此來推斷，“小人勿用”作為周易中常提起的重要戒條，通常理解為小人絕不可以重用，其實真正的含義，應該是指小人在位的時候，君子勿用。

《師卦》第六爻：“上六：大君有命，開國承家，小人勿用。”《象傳》曰：“大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。”“大君”指六五之君；“有命”謂論功行賞；“開國”，謂新封諸侯也；“承家”，謂使之為卿大夫。古代天子有天下，諸侯有國，卿大夫有家。這里的“小人勿用”，乃是指小人處上六之位，惟當自守，不宜有所施行也。有所施行，必至于亂邦。所以郭嵩燾強調：“解者謂小人勿用為用小人，非也?！?/p>

《頤卦》：“六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利?！狈骷催`，違反了頤養之道，是兇險的征兆，預示人十年無所施行，無有利益。《象傳》：“十年勿用，道大悖也?！睒O言之“十年勿用”，是形容久久而不能成事。

《坎》卦：“六三：來之坎坎，險且枕，入于坎吣，勿用?！眮碇部?，后退是坎，前進也是坎?！兑捉洝分杏赏獾絻葹椤皝怼?，由內到外為“往”，“之”也是“往”的意思?？仓杏姓恚祆洌骸罢恚兄窗仓??！彪m不理想，也要暫且安之若命，動則掉入“吣”（音“但”，通陷、，為坎中之坎，坎洞的最深處）中。這一爻的意思是，進退皆坎，當靜以俟，不可妄加施行。

孔子在《文言》中釋“潛龍勿用”時說：“龍，德而隱者也。”有德者何以隱？自然是在帝王無道時。因此，孔穎達在《周易正義》中說道：“此夫子以人事釋‘潛龍’之義，圣人有龍德隱居者也。??雖逢險難，不易本志也?！蓖瑯釉凇段难浴分?，孔子又進一步說：“君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也?！彼?，“潛龍”是否浮出，關鍵要看時局變化。在今本《易傳》作者的視野下，當政治清明時，君子應當以天下為己任，不遑多讓；當政治無道時，君子則潛藏民間，隱忍不發，即如《系辭》所云：“君子之道，或出或處，或默或語。”

而帛書《易傳》中提到：“易曰：卦龍勿用。孔子曰：龍卦矣而不陽，時至矣而不出，可胃（即“謂”）卦矣。”卦，說者以此為“寢”字，但它可能是“卦”的通假字，“卦”即“浸”，有“潛”意。值得注意的是，在釋“卦”字時，“時至矣而不出”被孔子特別強調。劉震指出：“《周易》是一部‘時’的哲學，《文言》中有‘君子進德修業，欲及時也’，帛書中亦有‘君子務時，時至而動’，可見，《文言》與帛書的作者都十分重視‘時’的概念，特別是帛書，將‘時至而動’作為君子的特征。而此處卻言‘時至矣而不出’，這顯然否定‘潛龍’是君子的行為，對其持批判的態度，視之為一種不可取的行為。”（劉震：《今本與帛書〈乾卦〉卦義考》，載黃玉順等主編《情與理：“情感儒學”與“新理學”研究》，中央文獻出版社，2008年）其實這并不矛盾，帛書之意，恰恰在強調，君子在不同的處境下，要對有為無為做精細的考量，絕不輕舉妄動，時至則動，時不至則潛。（財富中文網）