大樂與天地同和

樂教，是中國(guó)古代借助音樂實(shí)施教化的方式，與“詩(shī)教”相配合。“樂教”一詞始見于《禮記·經(jīng)解》，其文曰：“廣博易良，樂教也?！笨追f達(dá)疏云：“《樂》以和通為體，無所不用，是廣博；簡(jiǎn)易良善，使人從化，是易良?！?/p>

對(duì)于樂教的必要性，《樂記·樂化》說：“君子曰：禮樂不可斯須去身。致樂以治心，則易、直、子、諒之心油然生矣。易、直、子、諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。”君子說：禮樂片刻都不能離開身心。詳細(xì)審視樂的作用以加強(qiáng)內(nèi)心修養(yǎng)，那么平易、正直、慈愛、誠(chéng)信之心就會(huì)油然而生。具有平易、正直、慈愛和誠(chéng)信之心，就會(huì)感到快樂，快樂就會(huì)安寧，安寧就能持久，持久則能成自然，自然就可達(dá)到神的境界。

樂教有潛移默化的特點(diǎn)，“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王著其教焉?！保ā稑酚洝肥罚┩瑫r(shí)，樂教同禮、刑、政三者相輔相成，“禮樂刑政，其極一也”，“四達(dá)而不悖，則王道備矣?！保ā稑酚洝繁尽罚┬毯驼菑?qiáng)制性的，在維護(hù)社會(huì)秩序方面，屬于“武”的一手。與之相對(duì)，還必須有禮和樂的一面，屬于“文”的一手。而在“文”的一手中，禮與樂相比較，二者的功能又有所不同。

孔子曾經(jīng)將樂與詩(shī)、禮并稱：“興于詩(shī)，立于禮，成于樂?！保ā墩撜Z·泰伯》）在這里，樂的完成，構(gòu)成人的教育的最后階段。

樂何以成為教育的終極？《樂記·樂論》說：“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。”和諧是樂的精神，所以萬物都能化生；有序是禮的精神，所以萬物能各具特性。孔子在興辦私學(xué)時(shí)，是以禮樂為其教育的主體部分的。孔子所主張的“和而不同”、“禮之用，和為貴”等倫理思想直接促成了“樂從和”的藝術(shù)理想。禮是外在的秩序，而樂則是內(nèi)在的和諧。中國(guó)文化就是這樣通過禮與樂的相互配合作用，實(shí)現(xiàn)了秩序性與和諧性的統(tǒng)一。

禮、樂的來源，按《禮記》所說：“樂由天作，禮以地制?！睒啡∠笥谔鞎r(shí)循環(huán)變化，禮則取法于大地生養(yǎng)萬物各有所宜。這可以理解為，樂是天然的，而禮是人造的。

樂是人的心聲?！胺惨糁?，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也。感于物而動(dòng)，故形于聲。聲相應(yīng)，故生變。變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也?！保ā稑酚洝繁尽罚┤诵氖艿酵馕锏挠绊懚?dòng)，通過聲音表現(xiàn)出來，各種聲音相互應(yīng)和，由此產(chǎn)生變化，由變化產(chǎn)生條理次序，這就叫做音。將音組合起來進(jìn)行演奏和歌唱，配上各種道具舞蹈，這就叫做樂。

樂與情都是向外發(fā)散的，故屬陽(yáng)、屬天，向內(nèi)收斂的禮，則屬陰、屬地。“樂由陽(yáng)來者也，禮由陰作者也。陰陽(yáng)和而萬物得。”天與地實(shí)際上是一出大合唱，樂之美，就在于贊頌這種大和?！懊饔谔斓?，然后能興禮樂也?！保ā稑酚洝氛摗罚按鹤飨拈L(zhǎng)，仁也；秋斂冬藏，義也。仁近于樂，義近于禮?！保ā稑酚洝范Y》）在這里，禮樂進(jìn)一步與四季相配合，對(duì)應(yīng)著生長(zhǎng)與斂藏的傾向，從而構(gòu)成了循環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)、充滿生機(jī)的世界。

司馬遷在《史記·樂書》中說：“樂也者，動(dòng)于內(nèi)者也；禮也者，動(dòng)于外者也。故禮主其謙，樂主其盈。”樂偏重于以情感人，禮更注重以外在制度規(guī)范去強(qiáng)制人。禮是主張減損的，樂是主張滿盈的?！皹窐O和，禮極順，內(nèi)和而外順，則民瞻其顏色而勿與爭(zhēng)也，望其容貌而民不生易慢焉。故德輝動(dòng)于內(nèi)，而民莫不承聽，理發(fā)諸外，而民莫不承順?！保ā稑酚洝坊罚┮魳分辽颇苁谷似胶?，禮儀至善能使人恭順。內(nèi)心平和而外貌恭順，則人們望見他的外貌神情，就不會(huì)與他抗?fàn)帲豢匆娝膬x容風(fēng)度，便不會(huì)有輕視侮慢的態(tài)度。因此，德性的光輝萌動(dòng)于內(nèi)心，人們就不會(huì)不順從；行為的準(zhǔn)則表現(xiàn)在外，人們也不會(huì)不順從。

所以，樂用于調(diào)理人的內(nèi)心，禮用于調(diào)理人的外在行為。禮樂配合，使人們內(nèi)則無怨，外則不爭(zhēng)，整個(gè)社會(huì)由此呈現(xiàn)一種內(nèi)和而外順的禮樂之治景象。然而這種配合需要保持微妙的平衡：“樂勝則流，禮勝則離。”（《樂記·樂論》）過度向樂會(huì)使人放蕩不羈，禮節(jié)過分會(huì)使人離而不親。“樂極則憂，禮粗則偏?！保ā稑酚洝范Y》）孔穎達(dá)疏：“樂，人之所好，害在淫侉。若極而不止，則必至憂蹙?！边@是說，樂若超過極限，必招憂亂；另一方面，制禮不精，則會(huì)發(fā)生偏失。禮與樂各有自己的本質(zhì)、特點(diǎn)與作用，同時(shí)，又是互相聯(lián)系、不可分割、不可偏廢的。

中國(guó)的古典音樂在直接訴諸人的內(nèi)在之“情”的同時(shí)，也離不開禮的約束，即所謂的“發(fā)乎情，止乎禮義”。一方面肯定情感需要興發(fā)，另一方面又要求對(duì)情感的興發(fā)加以限制。音樂的表現(xiàn)，由此應(yīng)當(dāng)做到“樂而不淫，哀而不傷”?！皹芬舱?，情之不可變者也。禮也者，理之不可易者也。樂統(tǒng)同，禮辨異，禮樂之說，管乎人情矣?！保ā稑酚洝非濉罚?/p>

最終，禮與樂的作用貫通了全部人情，所臻至的最高境界是：“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)。和，故百物不失；節(jié)，故祀天祭地?！保ā稑酚洝氛摗罚┛追f達(dá)疏：“大禮與天地同節(jié)者，天地之形各有高下大小，為限節(jié)，大禮辨尊卑貴賤，與天地相似，是大禮與天地同節(jié)也?！薄按髽放c天地同和”是中國(guó)古代極其重要的美學(xué)思想，如葉朗等學(xué)者在《中國(guó)美學(xué)通史》先秦卷中所指出的，“《樂記》將世界設(shè)想為充滿樂感的和諧律動(dòng)的宇宙；與此大宇宙相對(duì)應(yīng)，又存在著內(nèi)在于每一個(gè)體的小宇宙。……在與宇宙模式的結(jié)合中，‘樂’不再局限于聲、音、樂等音樂元素之間的格局，也不再僅僅是儒家君子安頓自我、整合社會(huì)的工具，而是成為彌盈六合、周流上下的天地的交響。它不僅打通了我與非我的界限，而且將政治教化的功利因素消融于無形的宇宙秩序之中。”

不禁想到陸象山的名言：“宇宙內(nèi)事乃己分內(nèi)事；己分內(nèi)事乃宇宙內(nèi)事?！保ㄘ?cái)富中文網(wǎng)）