《財(cái)富》中文版——“溫柔敦厚”的詩(shī)教觀出自于《禮記·經(jīng)解》：“孔子曰：‘入其國(guó)，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩(shī)》教也；疏通知遠(yuǎn)，《書(shū)》教也；廣博易良，《樂(lè)》教也；隰靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。故《詩(shī)》之失愚，《書(shū)》之失誣，《樂(lè)》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂。其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于《詩(shī)》者也……’”

所謂“詩(shī)教”，即以《詩(shī)》為教?！敖獭钡闹攸c(diǎn)不是對(duì)詩(shī)歌本身的藝術(shù)的理解或者審美，而在于以詩(shī)為喻引發(fā)義理?！抖Y記·經(jīng)解》中以孔子名義所說(shuō)的“詩(shī)教”是漢代儒家對(duì)孔子文學(xué)思想的一種概括，即“以《詩(shī)》辭美刺、諷喻以教人”（孔穎達(dá)《禮記正義》）?！懊来獭笔侵袊?guó)古代關(guān)于詩(shī)歌社會(huì)功能的一種說(shuō)法，“美”即歌頌，“刺”即諷刺。而不論是贊是彈，都要有含蘊(yùn)委婉的情感表現(xiàn)與修養(yǎng)功夫?！敖倘恕保傅氖且栽?shī)教民。鄭玄注云：“失，謂不能節(jié)其教者也?！对?shī)》敦厚近愚；言‘深’者，既能以教，又防其失?！薄抖Y記正義》說(shuō)：“此一經(jīng)以《詩(shī)》化民，雖用敦厚，能以義節(jié)之。欲使民雖敦厚不至于愚，則是在上深達(dá)于《詩(shī)》之義理，能以《詩(shī)》教民也，故云‘深于《詩(shī)》者也’。”

這構(gòu)成了中國(guó)詩(shī)學(xué)上源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的教化說(shuō)，《毛詩(shī)序》說(shuō)，“用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國(guó)焉”，即用詩(shī)歌教化社會(huì)，廣被天下。以詩(shī)教化社會(huì)的原則是“溫柔敦厚”，同時(shí)以禮義進(jìn)行規(guī)范。

邊家珍指出，周代貴族教育崇尚“君子”之德，是“溫柔敦厚”詩(shī)教觀念產(chǎn)生的重要文化基礎(chǔ)。周人非常推崇“溫”的品行，這在《詩(shī)經(jīng)》、《論語(yǔ)》等典籍中有充分的體現(xiàn)。例如：“溫溫恭人，維德之基?！保ā洞笱拧ひ帧罚弧皽販毓?，如集于木?！保ā缎⊙拧ば⊥稹罚?；“溫恭朝夕，執(zhí)事有恪。”（《商頌·那》）?？梢钥吹?，《詩(shī)》多將“溫”與“恭”并用，后來(lái)在《論語(yǔ)》中更增加了其他三種美德，合稱“溫良恭儉讓”，成為儒家提倡待人接物的準(zhǔn)則。

《論語(yǔ)·學(xué)而》：“子禽問(wèn)于子貢曰：‘夫子至于是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？’子貢曰：‘夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？’”子禽問(wèn)子貢說(shuō)：“老師每到一個(gè)地方，就能了解到該地的政事，是求來(lái)的？還是人家自愿告訴的？”子貢說(shuō)：“老師憑著溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓的品德得來(lái)的。老師的請(qǐng)求，與普通人的請(qǐng)求大概不同吧？”

這里說(shuō)到孔子與眾不同的品德，但正如朱熹答問(wèn)，它其實(shí)只反映出了孔子的一面：“問(wèn)‘夫子溫、良、恭、儉、讓’。曰：此子貢舉夫子可親之一節(jié)，溫之一事耳。若論全體，須如‘子溫而厲，威而不猛，恭而安’?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類》卷二十二）。

孔子溫和而嚴(yán)肅，威嚴(yán)而不剛猛，謙恭而安適。子夏也說(shuō)：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽(tīng)其言也厲。”這是說(shuō)，君子給人的印象有三種變化：遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去非常莊重，接近后卻感到溫和可親，聽(tīng)他說(shuō)話又覺(jué)得很嚴(yán)厲?！渡袝?shū)·舜典》里則記載，舜命夔典樂(lè)以教胄子，讓他們具有“直而溫，寬而栗，剛而無(wú)虐，簡(jiǎn)而無(wú)傲”的性情特點(diǎn)?？梢?jiàn)，“溫”是華夏先民就重視的一種品格，到后來(lái)，進(jìn)一步發(fā)展為“德之基”。

《荀子》說(shuō)：“溫潤(rùn)而澤，仁也”；《禮記》有云：“溫良者，仁之本也”，“溫”不僅是“德之基”，也是“仁之本”。或訓(xùn)“溫”為“和厚”（《論語(yǔ)章句集注》），用于人際關(guān)系上，是指既不過(guò)于冷淡也不過(guò)于熱情、溫和寬厚的情感態(tài)度。“溫”的本義是“河陽(yáng)”，指有水有陽(yáng)之所。有陽(yáng)光與水分的地方，既不會(huì)太熱，也不會(huì)太冷，既不會(huì)太干燥，也不會(huì)太潮濕，故為最適宜生命發(fā)育生長(zhǎng)之所。也可以說(shuō)，“溫”之于人恰如春陽(yáng)與時(shí)雨齊施。《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》描述孔子：“孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者?！蓖趺C曰：“恂恂，溫恭之貌。”孔子在鄉(xiāng)里，溫恭謙遜，好像不會(huì)說(shuō)話?？鬃幼约憾x君子“九思”之一為“色思溫”（《論語(yǔ)·季氏》），即神態(tài)上的溫文爾雅，平易近人。

如果說(shuō)“溫”主要是指他人對(duì)己的主觀感受，那么“柔”側(cè)重的是自身性情柔和的一面?！抖Y記正義》疏解“溫柔敦厚”字義時(shí)說(shuō)：“柔，謂情性和柔?！痹S慎《說(shuō)文解字》：“儒，柔也，術(shù)士之稱。從人，需聲?！倍斡癫迷凇叭嵋病毕掠凶⑨屨f(shuō)：“鄭《目錄》云：儒行者，以其記有道德所行。儒之言，優(yōu)也，柔也；能安人，能服人。又儒者濡也，以先王之道能濡其身?！睆拇宋淖謱W(xué)的詮釋角度來(lái)看，“儒”有“柔”的意思，而“柔”又有“德、安、潤(rùn)（濡）”的內(nèi)涵在。

“柔”也體現(xiàn)為一種處理問(wèn)題的方式方法?！痘茨献印ふf(shuō)山訓(xùn)》：“厲利劍者，必以柔砥?！薄逗鬂h書(shū)·臧宮傳》：“柔能制剛，弱能制強(qiáng)。柔者，德也。剛者，賊也?！笨梢?jiàn)，有德之人，能夠以柔和的態(tài)度折服剛強(qiáng)氣盛之人；有德之人，心中也必然保有先王之道，表現(xiàn)出來(lái)，則是愛(ài)人、利人、安人。

“溫柔敦厚”中的“敦”、“厚”，與上述品格都有內(nèi)在的聯(lián)系。“敦”，厚重篤實(shí)?！兑住挢浴罚骸吧暇牛憾佤?，吉。”孔穎達(dá)疏：“敦，厚也?！薄昂瘛?，厚道，不刻薄?！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》：“曾子曰：慎終追遠(yuǎn),民德歸厚矣?！痹诱f(shuō)，謹(jǐn)慎地對(duì)待父母的去世，追念久遠(yuǎn)的祖先，自然會(huì)導(dǎo)致社會(huì)風(fēng)尚日趨篤厚。徐復(fù)觀先生將“敦厚”解釋為一種“富于深度、富有遠(yuǎn)意的感情”。

一句話，讀《詩(shī)》是為了養(yǎng)成溫柔敦厚的性情。（財(cái)富中文網(wǎng)）